О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков Б.А.: «Древняя масленица, судя по обильной солярной символике, праздновалась в одну из солярных фаз—в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта...» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (стр.314). Первое упоминание о Масленице известно с ХVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 г. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица представляла собой сложный, многоплановый регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих, складывавшийся на протяжении не одного столетия. Она впитывала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени Весеннего Равноденствия.

Весеннее Равноденствие было главным празднеством славян до крещения, и элементы его обрядности сохранились в ассимилированной церковным календарём Масленице. Деятели церкви очень осуждали праздник, но единственное, в чем они преуспели,- это лишь в том, что сократили сроки празднования, а сам праздник сохранил исконные черты. «Патриарх русский хотел искоренить этот бесовский праздник, но не успел; он только сократил его на 8 дней, вместо прежних 14». Но позже эти попытки снова возобновлялись: «Не благоволит ли ваше святейшество о вышеписанном благоразсмотрение учинить в ползу церкве христовой и ради уничтожения того празднования, яко застарелаго обычая, от ея величества повелителнаго указу испросить, о чом и представляю. Тихон, епископ бывый Воронежский. Марта 13 дня 1773 года».

В народном православии обрядность Весеннего Равноденствия оказалась связана с праздником Благовещения (25.03 по стар. стилю). К этому дню в восточнославянской традиции приурочены два основных обрядовых действа - "кликать весну" (заклички) и "греть весну" (возжигать огонь). «Что же касается совпадения во времени этих двух ранневесенних обрядов — «закликать и греть весну», то оно явно не случайно, поскольку оба обряда — пусть и по-разному, на разных «языках» и разными средствами (предметно-акциональными и словесно-музыкальными), решают одну и ту же задачу — маркируют календарный перелом и в известном смысле провоцируют его» - пишет Т. А. Агапкина в своей книге "Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян".

Соколова В.К. в своём богатом фактическим материалом труде «Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов» (стр.68), пишет: «В большинстве мест на 22 марта пекли печенье в форме жаворонков — птиц, которые по народным поверьям, приносили в этот день на Русь весну».

«Наступление весны и новолетия, ежегодное воссоздание мира и времени, возвращение земли и года к своему исходному состоянию, т.е. в конечном счёте всё то, что является мифопоэтической квинтэссенцией переходного периода, невозможно до тех пор, пока не покончено с прошлым, пока «старое», в чём бы оно ни воплощалось, присутствует в жизни. Вот почему столь значительны мотивы изгнания, уничтожения и очищения. Эти действия направлены на стариков и ведьм, на чучела и иные обрядовые реалии (в частности на Масленицу, Пуста, Жура, Марену и Смерть, которую, как «козёл отпущения», принимал на себя всё зло и скверну прошедшего года).

Рубеж масленицы, порой, осмысливается не просто как время очищения, но как окончание срока «жизни» для отдельных видов посуды и утвари, отмечаемое битьём и ломанием старой посуды. У словенцев, например, в конце масленицы ряженый носил на голове корзину со старой посудой и в прежние времена разбивал её. На масленицу русские Вологодского кр. свозили на санках в болото всё собранное по дворам старьё (веники, лапти, плетни)» (Агапкина Т.А).

В этом отношении весьма показателен образ Масленицы. Часто в описаниях чучела Масленицы неоднократно отмечается обычай одевать Масленицу во все старое, негодное, обветшалое. П.А. Городцов, которому принадлежит описание календарных обрядов Тобольского края, отмечал, что для масленичного поезда выбирается «худая и старая кляча, едва передвигающая ноги», старые дровни, на которые водружали старый, брошенный из-за негодности челн и помост из гнилых досок. Костюм для Масленицы также «составлялся из ветхих и старых вещей, совершенно негодных к употреблению. Верховые, сопровождавшие Масленицу, и возница были одеты в рваные шубы, рваные и разные пимы, вывороченные рубахи». По словам того же П.А. Городцова, ругая Масленицу, кричали ей: «Убирайся вон, рваная старуха, грязная! ». М. М. Громыко, собравшая сведения о масленичных обрядах в Сибири, специально указывает на то, что во время проводов Масленицы использовались исключительно самые старые вещи.

Сопровождающие тоже должны были быть «стариками». В.К. Соколова отмечает, что этот обычай был характерен и для Европейской России. «Обращает на себя внимание, — пишет она, — прежде всего то, что все атрибуты масленичного поезда и одежда масленичной куклы — старая, негодная рухлядь (Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре (стр.133). В некоторых сёлах Московской губ... Масленицу представлял «какой-нибудь крестьянин, одетый самым странным образом, на лошади, убранной рогожами, мочалами, лаптями и т.п., запряжённой в так же странно убранные сани…».
Подобная же картина наблюдалась и в Среднем Поволжье: «В последний день масленицы один из парней на санях делает балаган (четыре поставит палки и накроет торбищем-пологом). В балаган посадит ребятишек. Сам нарядится в худые брюки, пиджак, мохнатую шапку, подпояшется соломой, сядет на лошадь верхом и проедется по улице» (Соколова В.К.).

Далее, анализируя масленичную обрядность Байбурин А.К. справедливо констатирует: «Смысловое значение перечисленных символизаций сводится к образу «состарившегося» мира и его уничтожению как средству достижения нового состояния».

Бывало, что соломенной кукле присваивалось имя одного из местных жителей, особенно провинившегося в истёкшем году.

Каждый год к масленице готовили новое «обвинительное заключение», в котором в шутливой форме рассказывалось обо всех неудачах, бедах и прегрешениях местных жителей; в нём было много нелицеприятной критики, высказываемой в адрес жителя села вне зависимости от их возраста и социального положения. В конце концов куклу, повинную во всех бедах прошедшего года, сжигали, разрывали, топили или вешали (Агапкина Т.А.).

Источники:

• Т. А. Агапкина "Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян"
• Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян»
• Соколова В.К. «Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов»
• С использованием материалов статей Кондрашова М.П. и Московкиной А.С.

Богиня Лада – Роженица Бога Рода, Покровительница брака, Богиня красоты, весны и любви.

Одной из самых известных славянских богинь по праву считается Лада. Супруга Сварога широко почиталась нашими предками, хотя в первую очередь была воплощением женского начала и покровительницей представительниц прекрасного пола. Для многих она является самой главной, Верховной Богиней славянского родного пантеона. Да, в Киевском пятибожии, в которое, как считается, были включены самые могущественные боги, ей не нашлось места. Но в первую очередь потому, что её сила не направлена на разрушение и вообще вовне. Как и у любой женщины, понимающей свое предназначение, сила направлена вовнутрь, на созидание и сохранение гармонии.

Лада в первую очередь – богиня семейного счастья. Неслучайно из древних времен до нас дошло устойчивое выражение: "Жить в ладу". То есть, быть верными друг другу до конца, делиться всеми радостями и горестями, поддерживать в трудный момент и уважать спутника жизни всегда и везде. В то же время Лада является богиней любви. Но если дочь её Леля – богиня юношеской, пылкой и хрупкой любви, то любовь Лады совсем не такая. Она не обжигает, не отличается страстью. Но она надежна, тепла и несокрушима. Именно такой становится настоящая любовь, пережившая юношескую пылкость, закалившаяся в отношениях, прошедшая множество испытаний и ставшая от этого ещё более крепкой, надежной. Плодом такой любви становятся дети – любимые, а потому умные, здоровые, крепкие. Поэтому Лада также является заступницей беременных женщин и помощницей при родах.

Лишь женщина, познавшая свое истинное назначение может рассчитывать на заступничество Лады. Уж с истинными матерями и хранительницами славянского очага она всегда поделится житейской мудростью, терпением, умением принести в семью покой и спокойствие в любых условиях. Ведь как муж защищает семью от любой опасности и бед извне, так и жена защищает от бед и опасности, которые могут появиться и развиться внутри, разрушив счастливый брак, настроив друг против друга супругу и супруга, детей и родителей.

Нет ничего удивительного в том, что Лада известна не только русским, но и практически всем славянским, а также некоторым прибалтийским народам. Конечно, имя слегка изменяется – оно может звучать как Ладо, Аладо и иначе. Сохранилось немало летописей, в которых эти имена упоминались как довольно нейтрально, так и весьма негативно – христианам строго запрещалось приносить требы этим богам и просто упоминать их имена как пережиток прошлого, темного родноверия.

Праздник Богини Лады – Ладодеяние, отмечается язычниками-родноверами 30 марта. На Ладодеяние славится Богиня весны и любви, водятся хороводы, поются песни и выпекаются традиционные хлебные журавлики. Но песни в честь Лады поют не раз и не два в году. Как минимум её вспоминают на Масленицу, Лазареву субботу, Фомину неделю, Семик и Духов день. Это вполне понятно – почтить мать многих славянских богов, заступницу и наставницу женщин наши предки старались почаще, чтобы не только получить поддержку, но и продемонстрировать верность памяти предков, хотя церковь старательно боролась с этим, стремясь искоренить из народных сказок, песен и поговорок даже упоминание о старых богах. Кроме всего прочего, Лада является Лосихой и одной из двух Рожаниц.

Альтернативная трактовка функций Богини Лады:

Первобогиня Лада является женской ипостасью Бога Рода и Вселенской Уточки. Вселенская Уточка, в свою очередь, является Первоматерью всех птиц на Земле, а Богиня Лада довольно часто изображается в виде Белого Лебедя.

Также, Богиня Лада является Матерью Верховных Богинь: Мораны, Лели, Живы и Вечноюного Бога Леля.

От имени Лады произошло множество новых слов: Лад (семейный), Ладить, Ладно, Ладный, Ладо, Ладушка, Ладканя (свадебная песнь), Ладило (сват) и много-много других.

Богиня Лада первой встречает человека при рождении и первой сопровождает души умерших в мир Нави.

Священное животное Богини Лады – Белый Лебедь (воплощение чистоты и верности), священное дерево – береза, воплощение Богини Лады – Птица Матерь Сва.

К зиме Лада надевает на себя чистые белые одежды, весной она приходит к людям в одежде цвета первых весенних цветов, а к осени она переодевается в золотые и красные одежды.

Главное жертвоприношение Богине Ладе – цветы, серебро, золото и свечи. Храм Богини Лады постоянно украшается морем живых цветов, тысячами горящих свечей и многочисленными серебряными и золотыми изделиями.

​Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. В первую очередь, это богиня навьего мира, одна из самых сильных. Она покровительствует всем людям, которые встали на стезю славянской магии. Во вторую очередь, она считается богиней смерти. По легенде, Мара приходит к усопшему человеку, разговаривает с ним, ласкает его и переправляет на лодке в мир Нави, откуда в дальнейшем и начнётся новый путь человека, возможно, в мир Прави. Поэтому богиню Марену просто нельзя считать коварной Смертью с большой буквы, она - мать славян, а не кровожадная богиня смерти, которая только и ждёт, когда человек преставится. Ну и, наконец, третья черта Мары как богини - холодная, но справедливость. Поэтому её часто называют богиней Правосудия.

Корень имени богини «Мар-Мор». Во всех индоевропейских языках корень «Мор» означает смерть, болезни, человеческие невзгоды. Так что глупо отрицать, что основной функцией богини всё же является стезя смерти. Ведь даже в санскрите это слово обозначает глагол «Убивающий».

Время Мары – зима. Зима в мифологии означает сон природы, смерть всего живого. Поэтому Богиню изображают в бело-синих и даже голубых тонах (снег, лёд). И в продолжении этой мысли, когда провожают зиму, сжигают ряженое чучело Богини Марены. Тут есть и некоторый сокрытый обрядовый смысл. Каждый из участников общины должен принести одну вещь для соломенной куклы. Так Славяне пытались запутать смерть и прогнать её из своих владений. Более глубокий смысл - это то, что пытались ещё и сжечь остатки морока, который в дальнейшем мог напасть на скот и урожай. Эти знания не в свободном доступе, поэтому отнеситесь внимательно к этим строкам, это важный момент.

В одном из памятников древностей, «Mater verboruna», западно-славянская Морана изображается в интересном ключе, она трактуется как Богиня Ночных видений. Так что Мару можно ещё трактовать как божество, отвечающее за сновидения. И это ещё раз доказывает её покровительство славянским практикующим магам.

В христианском двоеверии Мару пытаются сблизить с мифологической Смертью, а впоследствии и вообще соотнесли её с низшим духом - Кикиморой, что ни в какие ворота не помещается уже.

Символов Мары на сегодняшний день насчитывается целых три штуки. Расскажем о них. Первый - это воды Мары. Рисуется как две параллельные волнистые линии. Этот символ отсылает нас к водам, по которым богиня переправляет умерших людей. Второй символ - это серп. Тут понятно соотношение - с косой. И есть третий символ, это Мара Зимняя, также известная как руна Лёд, обозначает за консервирование духовного развития или иной ситуации.